Profesor emérito de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones “Ignacio Ellacuría”, de la Universidad Carlos III de Madrid. Sus últimos libros son: Hermano islam (Trotta, Madrid, 2019), La Internacional del odio. ¿Cómo se construye? ¿Cómo se deconstruye? /Icaria, Barcelona, 2020); Pedro Casaldáliga. Larga caminada con los pobres de la tierra (Herder, Barcelona, 2020)
En septiembre de 2017 fui invitado por el Ministerio de Educación de El Salvador a participar en el “Encuentro Internacional sobre Cultura de Paz en El Salvador: educación, memoria y justicia transicional”, con una conferencia titulada “Monseñor Romero: Hacia una cultura de Paz”. Ese año coincidían dos efemérides de especial relevancia en el país: los 25 años de la firma de los Acuerdos de Paz y el centenario del natalicio de monseñor Romero.
Durante mi estancia en San Salvador, la dirigencia de Frente Farabundo Martí de liberación Nacional, que en ese momento ostentaba la Presidencia de la República de El Salvador en la persona de Salvador Sánchez Cerán, me invitó a un coloquio sobre la reconstrucción de la izquierda, que contó con un debate enriquecedor. En dicho coloquio hice una reflexión sobre el tema teniendo como referencia las “Catorce cartas a las izquierdas”, del prestigioso científico social portugués Boaventura de Sousa Santos, que recoge en su libro La difícil democracia (Akal, Madrid, 2017). Ofrezco a continuación una síntesis de mi exposición cuatro años después, que creo posee la misma vigencia, o quizá mayor, que entonces.
El presente decálogo constituye una lectura personal de las “Catorce cartas a las izquierdas”, del prestigioso científico social portugués Boaventura de Sousa Santos, que recoge en su libro La difícil democracia (Akal, Madrid, 2017). El género literario epistolar utilizado demuestra la modestia con la que el autor hace sus propuestas: no son tesis, sino “cartas”, no imposiciones, sino invitaciones o, mejor, incitaciones, e incluso, provocaciones para el debate entre las izquierdas. Las cartas van dirigidas a diferentes colectivos que conforman la izquierda plural hoy: partidos políticos y movimientos sociales que luchan contra el capitalismo, el colonialismo, el racismo, el sexismo, la homofobia, así como a la ciudadanía no organizada que comparte los objetivos y aspiraciones de dichos partidos y movimientos.
Son una llamada a reconstruir las izquierdas para evitar la barbarie que se avecina y constituyen una interpelación para que las izquierdas se reinventen en las actuales condiciones partiendo de una rigurosa lectura del cambio de paradigma que se está produciendo y al que deben contribuir política e ideológicamente.
He aquí las líneas fundamentales, que reformulo en el siguiente decálogo.
En afortunada expresión de Boaventura, es necesario democratizar la democracia, asediada por la dictadura del mercado y secuestrada por poderes antidemocráticos, poner la justicia al servicio de la democracia y de la ciudadanía, y en el caso de nuestro continente, ¡democratizar Europa! Una democracia real y radical que sea al mismo tiempo posliberal, anticapitalista, anticolonial y antipatriarcal, ecológica, etc.
a) La expulsión de campesinos e indígenas de sus tierras y territorios (negación del derecho al territorio);
b) El asesinato múltiple e impune de líderes y lideresas sociales a manos de sicarios contratados por los empresarios;
c) La expansión de la frontera agrícola sin asumir responsabilidad alguna en el deterioro y destrucción ambiental.
d) El envenenamiento de poblaciones campesinas por la pulverización aérea de herbicidas e insecticidas.
a) La mayoría de los seres humanos no son sujetos de derechos humanos, sino objetos de discursos de derechos humanos.
b) Hay mucho sufrimiento humano injusto no considerado violación de derechos humanos.
c) Se invoca la defensa de los derechos humanos para justificar la invasión de países, saqueo de sus riquezas y muertes de víctimas inocentes consideradas efectos colaterales.
A la vista de estas situaciones, Boaventura se pregunta: “¿La primacía del lenguaje de los derechos humanos es el producto de una victoria histórica o de una derrota histórica? ¿La invocación de los derechos humanos es una herramienta eficaz en la lucha contra la indignidad a la que están sujetos tantos grupos sociales, o se trata, más bien, de un obstáculo que des-radicaliza y trivializa la opresión en que se traduce la indignidad y suaviza la mala conciencia de los opresores?” (p. 337). Yo me inclino por la segunda parte de la disyuntiva. Los hechos están a la vista, lo demuestran.
Estos diez mandamientos se resumen en dos: primero, la opción de las izquierdas no está entre la política de lo posible y la de lo imposible, sino “en saber estar siempre a la izquierda de lo posible”; segundo, la opción de las izquierdas no está entre democracia y revolución, sino en “democratizar la revolución y revolucionar la democracia”, como el mismo Boaventura afirma.
Espero que estas reflexiones contribuyan a repensar la relación del cristianismo liberador en el Sur Global y sus correspondientes teologías de la liberación con las izquierdas alternativas en el actual momento histórico caracterizado por la complejidad y la incertidumbre en todos los campos del saber y del quehacer humano. Dos guías excelentes para reformular, repensar y practicar esta relación son Sobre izquierda alternativa y cristianismo emancipador, de Francisco Fernández Buey en una edición de Rafael Díaz-Salazar (Trotta, Madrid, 2021), y Cristianismo de liberación. Perspectivas marxistas y ecosocialistas, de Michael Löwy (El Viejo Topo, Barcelona, 2019).
Fernández Buey sigue el hilo rojo, herético, utópico y subversivo de las religiones, y muy especialmente del cristianismo, como inspiradoras de no pocas de las luchas por la justicia y la igualdad, como ya hiciera el filósofo de la esperanza Ernst Bloch, y reconoce el importante papel jugado por el cristianismo emancipador en la construcción de una izquierda alternativa ecosocialista, que compagine el rojo, el verde y el violeta. Ejemplifica dicho papel en tres figuras relevantes de distintos momentos históricos: Bartolomé de Las Casas, Simone Weil y José María Valverde.
Michael Löwy destaca la correcta ubicación del cristianismo de liberación en los movimientos populares de América Latina y de sus luchas ecosocialistas, y de la teología de la liberación en el horizonte de la teoría crítica del capitalismo. Los cristianos y las cristianas de liberación comparten con los movimientos populares el análisis de la realidad desde “punto de vista de los vencidos”, como afirmara Walter Benjamin. Löwy reconoce la relevancia histórica de dicho cristianismo en la resistencia al neoliberalismo, al poder ideológico del sistema y a la religión del mercado. “Su perspectiva –afirma– no es el desarrollo, sino la liberación, rompiendo con las estrecheces opresivas del sistema dominante”.
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