Como es bien sabido la democracia no ha gozado siempre de buena reputación, ni entre los teóricos, ni entre los poderosos, inclusive tampoco entre todos los integrantes de las izquierdas. Para Platón, por ejemplo, la democracia es el Estado que tiene el segundo lugar, entre los peores, mientras que para Aristóteles la democracia era la “forma desviada de la república”. Ya en la historia contemporánea, en las más famosas revoluciones burguesas, los ideólogos radicales que proponían formas de democracia popular fueron derrotados por los más “moderados”, que veían la necesidad de ponderar el orden por encima de la participación popular, con el argumento de la necesidad de mantener la “gobernabilidad”.  Y en la fase de consolidación de las repúblicas liberales, siglos XIX y XX, para la izquierda radical (anarquista y marxista), la democracia no era más que la fachada perfecta de la dominación capitalista, de modo que tampoco gozó de buen nombre entre ellos. Es solamente a partir de la confrontación entre la Unión Soviética y los Estados Unidos enraizada en la segunda posguerra, cuando el vocablo adquiere en Occidente el prestigio con el que hoy se refieren a él, poderosos, pueblos y sus respectivos ideólogos.

En la confrontación entre dos modos de organizar la sociedad, el capitalista y el denominado socialista, representados por los bloques de países encabezados por Estados Unidos y la Unión Soviética respectivamente, se estableció una competencia en todos los órdenes: económico, político, social, tecnológico, cultural y militar, que tenía por escenario el mundo.

Los avances logrados por el modelo soviético en los primeros 30 años de existencia de la URSS, en todos y cada uno de los ámbitos señalados, constituían un gran desafío para el modelo capitalista, y una gran desventaja en la lucha por la hegemonía ideológica mundial, pues desde la perspectiva de los pueblos menos desarrollados, el capitalismo no había logrado sacarlos del atraso, como si lo había hecho el modelo soviético con el pueblo ruso, que ahora era capaz de superar a las potencias europeas y disputarle el lugar de primera potencia a Estados Unidos. Aquellos avances tornaban deseable el modelo soviético para muchos líderes y poblaciones, particularmente en las naciones recién independizadas de Asia y África. Pero quizá más importante aún era el impacto que el ejemplo soviético tenía entre los trabajadores europeos, que veían en él un camino más cierto para lograr la equidad y la igualdad económica y social, que no lograban en el capitalismo.

Además, no sólo por su nivel de organización, sino por el papel central jugado por los partisanos en la derrota de nazis y fascistas, los partidos comunistas europeos (particularmente los de Gran Bretaña, Francia, Italia y Alemania) gozaban de una gran fortaleza, misma que el capitalismo tenía que dominar si quería sobrevivir.

Entonces la estrategia burguesa se centró en, por un lado, atenuar la extrema desigualdad económica, política y social prevaleciente en las sociedades europeas de entreguerras, para, mediante el incremento del gasto social característico del Estado benefactor, proveer a la clase trabajadora de los beneficios que la sociedad soviética venía otorgando desde décadas atrás (vivienda, empleo, educación y salud), para restablecer el prestigio del mercado frente al Estado, restándole apoyo a la propuesta socialista y a la opción electoral comunista. Es entonces cuando los asalariados de Occidente empiezan a recibir las bondades del capitalismo, sintetizada en la imagen del “American way of life”.

El segundo componente de esta estrategia fue la conversión de la democracia electoral en poderosa arma para contrarrestar el prestigio del modelo soviético, por un lado, calificándolo de antidemocrático por las restricciones que imponía a la libertad de expresión, de reunión y sobre todo, por la ausencia de competencia electoral, rasgo que terminó por convertirse en la insignia de la democracia; y por el otro, estableciendo la vía electoral como el único camino válido para la transformación social, encauzando a los partidos comunistas, hasta entonces arraigados en las organizaciones de trabajadores agrarios e industriales, hacia estrategias comiciales.

Así, la hasta entonces malquerida democracia se convirtió en el ariete para atacar al modelo soviético y denostar al denominado socialismo, y en el escudo más formidable para defender el capitalismo, al cual se identificó con un régimen de libertades, empezando por la de empresa y de mercado. La entronización de esta versión de la democracia como el ideal de sociedad, ofreció además a la potencia hegemónica la legitimidad para intervenir en cualquier territorio, descalificar a cualquier fuerza política y destruir a cualquier entidad a la que calificara, con o sin justificación, de antidemocrática, o “comunista”, para mayor simplificación y efectividad de la propaganda desplegada en el combate por la defensa del capitalismo que permanece hasta nuestros días.

A partir de entonces, y dado que los Estados de los países “socialistas” se autodenominaban democracias populares, al término democracia se le han puesto muchos “apellidos” para tratar de atenuar su polisemia y poder definir programas, aliados y acciones.

Dentro de la gama de versiones ensayadas por el pensamiento burgués para tornar aceptable la democracia, al tiempo que se la vuelve hasta cierto punto inocua, la de Schumpeter sintetiza muy bien las versiones que presentan una idea completamente elitista del gobierno disfrazada de democracia (Bacharach, 1967), pues no solo la reduce a un “método”, sino que además decreta que el pueblo es una “ambigüedad”, que carece de personalidad jurídica y como tal no puede gobernar, ni delegar, ni ser representado.  Por lo tanto, en esta perspectiva, el papel de la ciudadanía queda reducido a la formación de gobierno mediante el voto, filtrado por las maquinarias partidistas, las cuales además de velar por la idoneidad de los candidatos, aseguran la competencia y posibilitan la alternancia, mecanismos convertidos en cúspide de la fiscalización ciudadana sobre los gobiernos.

Así, bajo el paraguas de la Guerra Fría, se impuso esta interpretación como la hegemónica en la disputa política e ideológica y se la ha utilizado para aprobar o descalificar gobiernos y teorías. De esta manera, convertida en el ideal social, se elaboraron teorías (la de la modernización, entre otras) según las cuales el desarrollo de la sociedad humana se encamina indefectiblemente a alcanzar el arquetipo democrático occidental. De allí, el planteamiento del fin de la historia de Fukuyama y el argumento de las olas de democratización de Huntington, que dieron pie a que, tras la desaparición de la URSS y los regímenes afines, se iniciara la era del “pensamiento único” y el “consenso de Washington”, como esencia de la dominación ideológica del capitalismo globalizado (Borón, 1999).

A pesar de esa pretensión y del gran auge que ha tenido a lo largo de las cuatro últimas décadas, la disputa por el sentido de la democracia no cesó. Entre otras razones porque la expansión territorial de la democracia liberal no trajo consigo los niveles de bienestar social con los que se la asociaba. Por ello se ha tratado de evaluar su calidad y definir las causas de sus debilidades, desgaste e incluso agotamiento (Landman et al., 2009; Vollenwider y Ester 2018).

Y es que es innegable que la definición del término democracia, no es solo un asunto de exquisitez académica, sino una arena de lucha política, porque la precisión de los principios y metas que se le atribuyen, y su consecuente defensa o ataque, son el espacio prioritario de disputa en el terreno práctico, en donde los actores políticos definen el curso de la historia y el futuro de las sociedades en las que actúan. En este sentido es que seguir discutiendo sobre cómo transcurre la democracia y cómo debe hacerlo mejor, nos ocupa y seguirá ocupando a ciudadanos, políticos y académicos.

Así, reconociendo que la pandemia generó dinámicas económicas y sociales muy negativas, que revelaron los costos del modelo neoliberal y su estrecha definición de democracia, debemos poner en cuestión la idea del “agotamiento del enfoque neoliberal de la democracia”.