Para concluir, retomo um tom pessoal, de modo a não tratar apenas da conjuntura, mas discutir possibilidades de relançamento de uma política de esquerda radical na América Latina. Sugiro que, como estratégia para este relançamento, se pode retomar desde as esquerdas a potência da organização comunal. Debates sobre comuns (Commons), comunidade, comunismo, podem ser reativados e fortalecidos desde uma mais decidida abertura às “Epistemologias do Sul”. Se podem buscar formas de reativação e enriquecimento daqueles debates lançando mão de um repertório que segue disponível, mas em processo de extinção, se não se preserva e fomenta a “ecologia de saberes” (Santos y Meneses, 2010), ou a “eidodiversidade” (Devés y Kozel, 2018). O debate em torno do comum não é monopólio das periferias globais, ou das epistemologias alternativas obscurecidas pelo “pensamento abissal” (Santos, 2007). Ele se expressa em cada momento revolucionário, em cada assembleia de bairro ou conselho operário, em cada soviet que emerge. Se apresenta em diversas propostas contemporâneas em torno da ideia de Commons. No entanto, ao que parece, guarda nas periferias uma potência mais considerável. Promete uma possibilidade de estruturar espaços de produção e sociabilidade comunal, que molecularmente rompam com a sociabilidade individualista e consumista do capitalismo, aprofundada em sua versão neoliberal avançada. Desse modo, teria a potência de alimentar utopias em nosso presente “presentista” (Hartog, 2014) – o que é uma condição para nossa própria sobrevivência enquanto espécie. Na América Latina, se expressa na agência de organizações de moradores, caixas de auxílio mútuo, movimentos sem-terra e sem-teto, caracoles zapatistas, quilombos, palenques e cimarrones, llamadas de candombe, candomblés e santerías, cooperativas, ayllus, comunidades eclesiais de base, movimentos indígenas, feiras, mutirões, grupos de troca, assembleias de bairro, empresas recuperadas, coletivos de arte, piquetes. Se expressa em cada Plaza Dignidad que se constitui na região.

Como um exemplo paradigmático, pensemos nas propostas do “bem viver”. Estas se constituíram nos Andes, como sumak kawsay (do quíchua) e suma qamaña (do aimara), se traduziram em algum nível em elementos das novas constituições equatoriana e boliviana. Mas elementos desse tipo de concepções podem ser encontrados em conceitos presentes em diversos povos indígenas da região, como no ñande reko dos guaranis ou no küme mogen dos mapuches. Ademais, esta proposta é uma síntese em si mesma, pois tem contribuições do Sul e do Norte Global, de indígenas e intelectuais ocidentais. Foi construída com base em valores e práticas indígenas andino-amazônicas, mas em boa medida traduzida por intelectuais aimaras e quéchuas/quíchuas com formação universitária; teve apoio de organizações não governamentais do Norte Global; e foi posteriormente reapropriado por intelectuais de formação ocidental e pelo pensamento crítico regional e global, bem como por governos nacionais da primeira onda rosa.

O bem viver contradiz o paradigma cartesiano, que é a base da modernidade: a ideia do homem como dono da natureza. O paradigma cartesiano considera a natureza como exterior à história humana, o ser humano como afastado da natureza, o indivíduo como separado da comunidade. É toda esta concepção que se deve superar, se queremos evitar o fim da humanidade. Especialmente nas versões mais indigenistas de sumak kawsay/suma qamaña, a ideia de comunidade se expressa holisticamente, em dimensões que não se podem pensar separadamente: a comunidade entre as pessoas (vida comunal), entre elas e a natureza (dimensão ecológica) e entre a geração contemporânea e os ancestrais e os que ainda virão (solidariedade intergeracional) (Hidalgo-Capitán et al., 2014; Medina, 2011; Yampara, 2011).

Essas versões não implicam somente num comunalismo em sentido social ou econômico, de maior igualdade, prevalência da pessoa sobre o indivíduo, do comum sobre o privado, do geral sobre o particular. Implicam também numa concepção holística da realidade, numa reintegração orgânica, simbiótica da humanidade à natureza; numa unidade na qual o todo não implica no desaparecimento das partes, o absoluto não implica na desconsideração do relativo. Permitem uma reconexão da geração atual com as futuras e as passadas, o que também implica num repensar histórico e temporal alternativo à modernidade. Ou seja, se traduz em novas compreensões e novos usos do tempo, e consequentemente da produção. A dimensão “ecológica” poderia parecer aqui até mesmo mais importante que a dimensão “igualitária”, na medida em que estamos perto de nossa extinção como espécie. Mas, de fato, a dimensão “ecológica” não pode ser separada da “igualitária” nisto que faz parte de uma mais larga tradição, que é a do “romantismo revolucionário” (Löwy y Sayre, 2015, 2021). A igualdade se aplica aos seres humanos, às sucessivas gerações de humanos e a todos os seres. Uma nova relação com o tempo, uma nova conexão do presente com o passado e com o futuro, implicam em novos usos do tempo e consequentemente dos produtos do tempo. E é deste modo complementar, holístico que ambas as dimensões devem ser entendidas por uma esquerda contemporânea efetivamente radical.

Porém, não se deve esperar propriamente radicalidade numa segunda onda rosa. Inclusive, é o que permite continuar remetendo a uma onda “rosa”, e não “vermelha”. Porém, ao menos novas utopias vêm se constituindo, num passo adiante em relação ao “fim da história” propugnado no final do século XX. O bem viver é um exemplo, que informou algumas das propostas mais criativas da primeira onda rosa, parcialmente desenvolvidas ou que ficaram pelo caminho. Mas aquela ideia que claramente informa um novo horizonte utópico segue em criativa formulação, junto com outras ideias e práticas, que parcialmente emergiram em 2019 durante o estallido social chileno ou a revolta popular equatoriana. Propostas como estas poderiam informar novas interações entre sociedade e Estado, novas políticas distributivas, novos diálogos, novas práticas democráticas, um repensar do desenvolvimento.

Mas evidentemente, é difícil imaginar que tudo isto poderia ocorrer sem organização popular e sem mobilizações na direção de maior radicalidade. Neste sentido, há algum potencial em países nos quais ciclos de mobilização antecederam a chegada das esquerdas ao poder, como Chile e Colômbia. Ainda assim, o governo de Boric começa a dar sinais de recuo. E não se deveria esperar tanto de Petro, após seus movimentos de moderação para chegar como favorito a estas eleições – aprofundados para garantir sua vitória por curta margem no segundo turno. O governo de Petro já avançará muito se democratizar a política colombiana – já começou a fazê-lo simplesmente por “normalizar” as esquerdas, agora desassociadas das guerrilhas e da violência no imaginário daquele país.

No Brasil, menos se pode esperar. Configura-se neste momento uma frente ampla para derrotar o fascismo e as ameaças reais de derrocada definitiva da democracia brasileira – em processo de desmonte desde o golpe institucional de 2016. Assim, em princípio o novo governo se apresentará como uma tentativa de reconstrução democrática e das políticas públicas inclusivas, e alguma retomada da agenda (em condições piores) de redução da fome, da pobreza, do desemprego, de reativação econômica, que caracterizaram as primeiras administrações de Lula. Algumas novidades poderiam vir das mobilizações ecológicas, feministas, negras, LGBTQIA+, indígenas – hoje mais fortes no Brasil do que na primeira eleição de Lula em 2002. Nestas áreas haverão de se apresentar novas propostas e modos de agir. Mas de novo, a chave está nas ruas. Para além das mobilizações visíveis, nunca se pode prever o que pode gerar um estallido social como o chileno. O analista sempre terá dificuldades em observar os movimentos subterrâneos que levam a um fenômeno como aquele, até que ele ocorra. Do contrário, sem mobilizações populares que empurrem os governos, a segunda onda rosa latino-americana provavelmente terá vida curta, configurando um ciclo mais frágil que o anterior.